Monday, October 27, 2014

ദീപാവലിയും ആഹാരത്തിന്റെ സന്ദേശവും

ആഹാരം ദീപം ദീപാവലി

ദീപാവലി എന്നാൽ ദീപങ്ങളുടെ കൂട്ടം. നന്മയുടെ സംഗമം എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. ഓരോ മനുഷ്യരുടെയും പ്രതീകമാണ്‌ ഇവിടെ ദീപങ്ങൾ. അതിന്റെ ജ്വാല നല്ലതോ മോശപ്പെട്ടതോ ആക്കുന്നത് ഭക്ഷണമാണ്‌. അതെങ്ങനെയെന്ന് പരിശോധിക്കാം...

ദീപത്തിലെ എണ്ണയും തിരി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുവുമാണ്‌ ദീപനാളത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിശ്ചയിക്കുന്നത്. ചുറ്റുപാടുമുള്ള വായുവും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുണ്ട്. മെഴുകുതിരി, മണ്ണെണ്ണവിളക്ക്, എള്ളെണ്ണയിൽ പരുത്തിത്തിരി ഉപയോഗിച്ച് കത്തിക്കുന്ന വിളക്ക് ഇവയെല്ലാം നമുക്കുതരുന്നത് ചൂടും പ്രകാശവുമാണെങ്കിലും അവയുടെ സ്വഭാവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്‌. ഗ്യാസ്, കർപ്പൂരം, വിറക് എന്നിവയെല്ലാം കത്തുമ്പോൾ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങളാണ്‌ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ജ്വാലയുടെ ഊർജ്ജനിലയിലും നിറാത്തിലും ഗന്ധത്തിലും അവ ചുറ്റുപാടും പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന അനുഭൂതിയിലും വ്യത്യാസമുണ്ട്.

ബദരീനാഥക്ഷേത്രത്തിലെ ദീപത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള എണ്ണയും തിരിയും തയ്യാറാക്കുന്നത് സവിശേഷമായ രീതിയിലാണ്‌. ഏറെ സൂക്ഷ്മതയോടെ മാസങ്ങൾ നീളുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഔഷധക്കൂട്ടുകൾ ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കിയെടുക്കുന്ന എണ്ണ. പലഘട്ടങ്ങളിലായി ഓരോ ഔഷധക്കൂട്ടുകൾ ചേർത്തും വെയിലിൽ ഉണക്കിയുമാണ്‌ തിരിതയ്യാറാക്കുന്നത്. ഇതിന്റെയെല്ലാം ആകെത്തുകയായിരിക്കും ആ ദീപത്തിന്റെ നാളത്തിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്നത്.

മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെതന്നെയാണ്‌. പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നാം നേടുന്ന വിവരങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസവും വ്യക്തിയുടെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ആരോഗ്യമുള്ള ശരീരത്തിലേ ആരോഗ്യമുള്ള മനസ്സ് ഉണ്ടാകൂ. ബൗദ്ധികമായ തലത്തിലുള്ള തിരുത്തലുകളേക്കാൾ ഏറെ ഭേദവും പ്രായോഗികവുമാകുന്നത് ഭൗതികതലത്തിലുള്ള തിരുത്തലുകളാണ്‌. അതായത് ശാരീരികമായ തലത്തിൽ. ബൗദ്ധിക ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചല്ല, ഭൗതികഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചാണ്‌ ആദ്യം ചിന്തിക്കേണ്ടത് എന്നുസാരം. വായു, ജലം, ആഹാരം, ഔഷധം എന്നിങ്ങനെയുള്ള രൂപത്തിലാണ്‌ ഭൗതികവസ്തുക്കൾ ഒരുവന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്; അതാണ്‌ ശരീരമായിത്തീരുന്നത്.

ശുദ്ധജലവും പഴവർഗ്ഗങ്ങളും പച്ചക്കറികളും -
ധാന്യങ്ങളും കിഴങ്ങുവർഗ്ഗങ്ങളും -
പാലും പാൽ ഉത്പന്നങ്ങളും -
മത്സ്യമാംസാദികൾ -
രാസവസ്തുക്കൾ ചേർന്നതോ തനതായ ഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയതോ പഴകിയതോ ആയവ -
മദ്യവും ലഹരിവസ്തുക്കളും -
....നാം ആഹരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളാണ്‌ ഇവയോക്കെ. ഇവയുപയോഗിച്ചാണ്‌ നമ്മുടെ ശരീരം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സ്വഭാവരൂപീകരണത്തെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ഭൗതികസാന്നിദ്ധ്യം സമീപത്തുള്ള മറ്റുമനുഷ്യരിലും ജീവജാലങ്ങളിലും സസ്യങ്ങളിലും എപ്രകാരം സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്നതുപോലും* നാം ആഹരിച്ച വസ്തുക്കളെ ആശ്രയിച്ചാണ്‌. എന്തുഭക്ഷിക്കണമെന്ന് ഇനി തീരുമാനിക്കൂ...
-------------
* കൂടുതൽ പഠനങ്ങൾ ആവശ്യമായ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ:-
  • മുറ്റത്ത് പച്ചക്കറികൾ നട്ടാൽ വളരില്ല. എന്നാൽ ആൾതാമസമില്ലാത്ത വീടുകളുടെ മുറ്റത്ത് നന്നായി വളരുകയും ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
  • മാംസഭക്ഷണവും ലഹരിവസ്തുക്കളും ഉപയോഗിക്കാത്തവർക്ക് ജന്തുക്കളിൽനിന്നും ക്ഷുദ്രജീവികളിൽനിന്നും ആക്രമണങ്ങൾ ഏൽക്കുന്നത് താരതമ്യേന കുറവാണ്‌.
  • പശുക്കൾ, കുതിര, ആന തുടങ്ങിയ ജീവികളും പക്ഷികളും മനുഷ്യരുമായി ഇടപെടുന്ന വിധം, കാർഷികമേഖലയിലെ വിജയം, ഭയരഹിതവും അപകടരഹിതവുമായ ചുറ്റുപാട്, ഇവയോക്കെ മനുഷ്യൻ ഭക്ഷിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന കണ്ടെത്തൽ.
  • മാധ്യമങ്ങളിലെ ഹീനമായ വാർത്തകളോട് ആവേശമുള്ളവർ ലഹരിവസ്തുക്കളും വർദ്ധിച്ചയളവിൽ മാംസഭക്ഷണവും അകത്താക്കുന്നവരായിരിക്കും. ഒരുവന്റെ ബൗദ്ധികവും ഭൗതികവുമായ ഭക്ഷണങ്ങൾ ഒരേതലത്തിൽ ആയിരിക്കും. ആ നിലവാരത്തിലുള്ള കൃത്യങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളുമായിരിക്കും അവനിൽ നിന്നും പുറത്തുവരിക.
~~~ ! ~~~

Sunday, October 19, 2014

മതേതരത്വവും മതമില്ലാത്ത ജീവിതവും

secularism in kerala മതേതരത്വം

മതമില്ലാത്ത ഒരു ജീവിതം സാദ്ധ്യമാണോ ? ആണെന്നു പറയാം. മതം എന്ന പേരില്ലാത്തതും എന്നാൽ മതത്തിനുള്ളതുപോലെ തത്വശാസ്ത്രങ്ങളും സംഘടനാബോധവുമുള്ള വിഭാഗങ്ങളും ഫലത്തിൽ മതമെന്നപോലെ വർത്തിക്കുന്നു. മതമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ സഹായങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ഒരുക്കാനായാൽ വർഗ്ഗ/വർഗ്ഗീയ ചേരിതിരിവുകളില്ലാതെ മനുഷ്യർക്ക് ജീവിക്കാൻ സാധിക്കും. കക്ഷിരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വേലിക്കെട്ടുകളെ തകർത്ത് രാഷ്ട്രീയമൂല്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട് സമഗ്രമായ ദേശീയതയിലേക്ക് വളരുന്നതാകണം രാഷ്ട്രീയം. ഇന്ത്യൻ മതേതരത്വവും അതുപോലെയാണ്‌. മതത്തിന്റെ പേരിലുള്ളതും അല്ലാത്തതുമായ അനേകം മാനവസംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നും അവയുടെ അന്തസത്തയെ ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട് മതത്തിന്റെ വേലിക്കെട്ടുകളില്ലാതെ ജീവിക്കാനാകുന്ന ജനങ്ങളായിത്തീരണം. അതിനു പ്രാപ്തരാക്കുന്നവിധമാണ്‌ ഭരണഘടന രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

വിവിധ മതങ്ങളെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്‌ ഇന്ത്യൻ ദേശീയത. ഹിംസാത്മകമല്ലാത്ത ഏത് ആചാരവിശ്വാസങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്ത് ലോകനന്മയ്ക്കായി നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്‌ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രമാണം. നാസ്തികചിന്താധാരകളും ഭൗതികവാദവുമടക്കമുള്ള അനേകം തത്വസംഹിതകൾ അതിൽപ്പെടുന്നു. എല്ലാമതങ്ങളും ആന്തരികമായി ഒന്നുതന്നെ. സ്നേഹം, സമാധാനം, സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ എല്ലാ മനുഷ്യരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളും പ്രകൃതിയിലെ വ്യത്യാസങ്ങളും മനുഷ്യവർഗ്ഗങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങളും നിമിത്തം മതങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത മുഖങ്ങളായി. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മതങ്ങളുടെ അതിർവരമ്പുകൾ തമ്മിൽ കൃത്യമായ വേർതിരിവുകളില്ലാത്തതായ സന്ദർഭങ്ങളും കാണാം. വ്യക്തിപരമായ തലത്തിലേക്ക് കടന്നാൽ വിവിധ മതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നതായും കാണാം. മതം എന്നത് ഔദ്യോഗികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനാവുന്ന ഒന്നല്ല എന്നാണ്‌ ഇതിൽ നിന്നെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്.

മതങ്ങൾ വ്യക്തികളുമായും സമൂഹവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈയൊരു സാഹചര്യത്തിൽ മതത്തെ രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. ഇത് മതത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും മൂല്യച്യുതിക്ക് കാരണമാകുന്നു. മതം രാഷ്ട്രീയ വിമുക്തവും രാഷ്ട്രീയം മതവിമുക്തവും ആകണം. രാഷ്ടീയവും മതവും കൂടിക്കലരാതിരിക്കാൻ ഒരുപരിധി വരെ സഹായിക്കുന്നതാണ്‌ “മതമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ പൗരന്‌ അവകാശമുണ്ട്” എന്ന മുംബൈ ഹൈക്കോടതി വിധി. 2014 സെപ്റ്റംബർ 24ന്‌ പുറപ്പെടുവിച്ച വിധിയനുസരിച്ച്, മതത്തിന്റെ പരിധിയില്പ്പെടാതെ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ ഔദ്യോഗിക രേഖകളിൽ നിർബന്ധിച്ച് മതം ചേർപ്പിക്കാൻ സർക്കാരിന്‌ അധികാരമില്ല. മതേതര രാജ്യമായ ഇന്ത്യയിൽ ഏതെങ്കിലും മതാചാരങ്ങൾ പിൻതുടരണമെന്ന് യാതൊരു നിർബന്ധവുമില്ല. പക്ഷെ, സർക്കാർ രേകകളിലെ ‘മതം’ എന്ന കോളം പൂരിപ്പിക്കാതിരിക്കാനാവുമായിരുന്നില്ല. രാജ്യത്തിന്റെ നീതി-നിയമവ്യവസ്ഥകൾക്ക് യോജിക്കുന്നതാണ്‌ മുംബൈ ഹൈക്കൊടതി പുറപ്പെടുവിച്ച ഈ വിധി.

ഹിന്ദു, മുസ്ലിം, ക്രിസ്ത്യൻ ഇവമൂന്നും ചേർന്നാൽ മതേതരത്വമായി. ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും മതേതരത്വം. മതേതരത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഇതിലൊതുങ്ങുന്നു; പ്രത്യേകിച്ചും കേരളീയരുടെ (religious secularism in kerala). എന്നാൽ യഥാർത്ഥ മതേതരത്വത്തിൽ താൽപര്യമുള്ള വ്യക്തിക്ക് ഇതിൽ ഒതുങ്ങാനാവില്ല. വിവിധങ്ങളായ ലോകസംസ്കാരങ്ങൾ, മതം എന്നപേരിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വസ്തുതകൾ, ചരിത്രപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങളും കാലക്രമത്തിലൂടെ അവയ്ക്ക് സംഭവിച്ച പരിണാമങ്ങളും.... മതേതരത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ഇതിലൂടെയെല്ലാം കടന്നുചെല്ലേണ്ടതായുണ്ട്.

ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ പരിശോധിക്കാം: പൊതുവെ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സാത്വികമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ചര്യകളുമാണ്‌ തുടർന്നുപോരുന്നത്. മദ്യവും മത്സ്യമാംസാദികളും നേദിക്കുന്ന ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ഹിന്ദു എന്നതിന്റെ നിർവ്വചനമനുസരിച്ച് ഇതും ഹൈന്ദവതയുടെ ഭാഗമായി കരുതാനാവും. വിഗ്രഹാരാധനയും നാസ്തികചിന്താഗതിയും ഹൈന്ദവതയുടെ പരിധിയിൽ പെടും. സ്നേഹത്തിന്റെയും കാരുണ്യത്തിന്റെയും മതമാണ്‌ ക്രിസ്തുമതമെന്നും ക്രിസ്തുദേവൻ പിറന്നത് കാലിത്തൊഴുത്തിലാണെന്നും അതുകൊണ്ട് മത്സ്യമാംസാദികളും ഹിംസാത്മകമായ രീതികളും വെടിഞ്ഞ് ജീവിക്കുന്നവരാണ്‌ ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്നുവിശ്വസിച്ച് അങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നവർ ക്രിസ്തുമതത്തിലും ഉണ്ട്. അപ്പോൾ “അഹിന്ദുക്കൾക്ക് പ്രവേശനമില്ല” എന്നുപറഞ്ഞാൽ എന്താണ്‌ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ? മതം എന്ന ലേബലിൽ കാര്യങ്ങൾ ഒതുക്കുന്നതിലെ പോരായ്മയെക്കുറിച്ചാണ്‌ പറഞ്ഞത്. “പശുവിൻ പാൽ ഒരു ജന്തുജന്യ ഉൽപ്പന്നമാണ്‌. അതുകൊണ്ട് പശുവിൻപാൽ ഒരു സസ്യാഹാരമല്ല. അത് കഴിക്കുന്നവരെ സസ്യാഹാരി എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതുകൊണ്ട് പാൽ കുടിക്കാമെങ്കിൽ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നതിലും തെറ്റില്ല.” എന്ന് വാദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്‌ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാര്യങ്ങളുടെയും സ്ഥിതി.ഏത് പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു എന്നല്ല, ഉള്ളടക്കം എങ്ങനെ എന്നുവേണം ആലോചിക്കേണ്ടത്. ഭക്ഷണകാര്യത്തിലാണെങ്കിൽ [സസ്യാഹാരം മാത്രം, സസ്യാഹാരം + ശരീരഭാഗങ്ങളല്ലാത്ത ജന്തുജന്യ ഉൽപന്നങ്ങൾ, സസ്യാഹാരം + ശരീരമുൾപ്പെടെയുള്ള ജന്തുജന്യ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ] ഇങ്ങനെ മൂന്നായെങ്കിലും തരംതിരിക്കേണ്ടിവരുന്നു.

ഒരു പേരിട്ട് കോളത്തിൽ ഒതുക്കുമ്പോൾ വികലമായിപ്പോകുന്നതാണ്‌ മതം. ദുഷിപ്പുകളും വളച്ചൊടിക്കലുകളും കടന്നു കൂടുന്നു. മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് മാറുന്നു; എന്നാലോ കോളം തിരുത്തപ്പെടുന്നേയില്ല. പരമ്പരാഗതായി തുടരുന്നു. "Probably there is God, now Stop worrying and Enjoy the Life" എന്നു പറയിക്കാനിടയാക്കുന്നവിധം മതങ്ങളിൽ കടന്നുകൂടിയിരിക്കുന്ന അനാവശ്യ ചിട്ടവട്ടങ്ങളെയെല്ലാം ദൂരെയെറിയുക. സ്നേഹം, സമാധാനം, സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം - ഇവ ഏവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മതേതരകാഴ്ചപ്പാടുകൾ അതുസാധ്യമാക്കിത്തരട്ടെ...
~ ~ ~ ! ~ ~ ~